Madre María y un maharajá

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Ambalapuzha, una parte costera de Kerala en India tenía conexiones comerciales romanas ya en el siglo primero. El emperador Claudio tenía su legión en una ciudad costera e incluso en un templo romano. Las especias de Kerala atrajeron a los aristócratas romanos. En 1847, se encontraron monedas romanas pertenecientes a Augusto, Tiberio, Calígula, Claudio y Nerón en la parte británica Malabar de Kerala, apoyando la creencia de las primeras relaciones comerciales con partes remotas del mundo y también la convicción de que st. Thomas, el discípulo de Cristo llegó a la costa de Kerala ya en el siglo I en una embarcación que navegaba entre Alejandría y la costa de Kerala. Santo Tomás creía haber convertido solo a los brahmanes al cristianismo. No es que se haya orientado a la casta, sino porque los brahmanes no estaban entrenados para mezclarse con la casta inferior si se convertían oficialmente en cristianos; Siendo judío, simpatizaba con los incapacitantes sentimientos de casta y respetaba la cultura local imperante. Los otros hindúes que aceptaron las Enseñanzas de Cristo permanecieron como hindúes y se convirtieron oficialmente en cristianos solo en un período posterior. De las 23 diócesis en India, Kerala tiene 11 de ellas y tiene una vocación por cada setenta Católicos Las semillas de la fe cristiana crecieron firmemente en las fértiles arenas del hinduismo.

Kerala es aproximadamente la mitad del tamaño de Portugal y tiene el doble de la población de este país europeo. Kerala es la parte más educada de la India y relativamente rica. El avance tecnológico es comparable a cualquiera de los países desarrollados. Sorprendentemente, ahora tiene máximos suicidios y problemas relacionados con el alcohol. El idioma inglés es más popular que el idioma regional que se deriva del sánscrito, el idioma de los dioses mitológicos hindúes.

Los brahmanes que siguieron la cultura tántrica en Kerala se convirtieron en Namboothiries y evolucionaron como aristócratas feudales. Los Namboothiries son funcionarios religiosos externos y no necesariamente iluminadores internos. Tradicionalmente, no se suponía que los brahmanes de la India tuvieran poderes ejecutivos. Se esperaba que fueran hombres de piedad y aprendizaje; estaban destinados a ser desinteresados ​​maestros de religión. Pero podían reprender incluso a los reyes y no tenían más que decir la verdad. Fueron tenidos en alta estima social y tuvieron el privilegio de llevar a cabo las ceremonias de coronación de los reyes. Se suponía que no debían tomar armas en sus manos y tenían que predicar la no violencia.

Cuando uno de los imperios más antiguos de Kerala se dividió en pequeños principados a principios del siglo 12, una aristocracia Namboothiri, al contrario Según las tradiciones indias del sistema de castas se hizo cargo del gobierno de Ambalapuzha y permaneció como una dinastía durante casi ocho siglos. Se supone que los Shaktriyas son los reyes según las reglas de la casta india y los Namboothiries son la casta sacerdotal. Estos reyes dedicaron su reino a los Thrimoorthi (Santísima Trinidad) y reinaron como siervos de Dios considerándose a sí mismos como un humilde instrumento Divino. El rey gobernó el país como su viceregente. Se espera que esto se convierta en una tradición global en el Reino de Cristo en miniatura del futuro; Todos los jefes de los diferentes países del mundo se someten a Cristo Rey y se declaran como su vice regente. Raja fue un asistente de fe. Nunca afirmó ser un defensor de la fe y tuvo una deidad elegida.

Vasco De Gama llegó al sur de India en AD 1498. Durante los siglos 17 th y 18, Ambalapuzha tuvo contactos comerciales con portugueses y holandeses. Ambalapuzha Rajas tuvo relaciones amistosas con ambos países europeos. Estos reyes tenían un tratado militar amistoso con los portugueses para ayudarlos en tiempos de crisis. En Ambalapuzha hubo una armoniosa mezcla de la cultura portuguesa medieval y la cultura sánscrita Namboothiri. Los reyes de Ambalapuzha tenían una amplia perspectiva religiosa. Uno de los reyes construyó una iglesia cristiana en Kudamallor, en la parte central de Kerala, que todavía se conserva como un precioso monumento de colaboración interreligiosa y ha existido en esta parte de Kerala desde tiempos pasados.

Se cree que esta iglesia tiene siete siglos de antigüedad y fue dedicada a la madre de Cristo; Mukthiyamma significa madre celestial. Mukthi es la palabra sánscrita para cielo. Se cree que esta iglesia fue reconstruida con la ayuda de ingenieros portugueses y la arquitectura tiene un sabor portugués. En el altar principal hay una hermosa imagen de la Madre María con el niño Jesús, que tiene 400 años. A diferencia de muchas imágenes cristianas, el niño Jesús ha sido fotografiado con el color del Señor Krishna según la solicitud del Maharajá. La iglesia solía tener un púlpito construido sobre un elefante de madera y la viga principal todavía está decorada con la cabeza de un elefante (# ; Estas características son muy características de la influencia hindú. Los reyes de Ambalapuzha solían quitarse la corona de la cabeza en reverencia cuando pasaban frente a esta iglesia. Cuando se construyó una nueva iglesia en el área cercana recientemente, la familia real insistió en preservar la antigua iglesia. Los hindúes visitan esta iglesia y participan en las ceremonias incluso ahora. La tolerancia religiosa que existía en esta parte de la India fue fenomenal y da esperanza para el futuro de la India.

Ambalapuzha Raja era el mecenas de la comunidad cristiana siria en esta parte de Kerala. Confió en los cristianos y en algunas familias musulmanas que los designó como los guardias de su palacio. Las familias cristianas florecieron bajo los auspicios de Ambalapuzha Raja y emplearon a una familia cristiana para tocar artículos para su uso en la casa real para eliminar la contaminación impartida a los artículos por las castas inferiores. Según las tradiciones tántricas / hipnóticas cuando un viejo objeto fue comprado a una familia de negocios cristianos, se convirtió en nuevo y libre de contaminación de castas. Esa familia se mantuvo leal a él en los difíciles períodos de conflictos con su rey enemigo y fue hecho su cuidador mientras lo tomaban como prisionero. Emmanuel, quien era su jefe principal de la familia, era el favorito del rey y solían tener un discurso filosófico sobre el cristianismo.

Emmanuel mismo era un brahmán excomulgado y más tarde encontró la verdad en el catolicismo. ¡El Maharajá percibió a Cristo como un rey sacerdotal como él, pero siempre se preguntó cómo un rey podía perdonar a sus enemigos que lo crucificaron! Emmanuel simplemente dijo “El suyo no era un reino de este mundo”. La idea de la reencarnación fue debatida. Maharajah notó que en las enseñanzas cristianas de las bienaventuranzas, los pobres tenían una mejor oportunidad de salvación en comparación con el sistema de creencias hindúes de los brahmanes que ocupaban la posición más alta en la escalera espiritual. Como brahmán, Devanarayanan Rajah había bebido más filosofía que la leche materna. Apreciaba la cercanía de la filosofía védica y la teología católica. Como adorador de la diosa, consideraba a la Madre María como una diosa, pero Emmanuel lo corrigió: “Si el significado de Devi (diosa) es uno que se ha sometido a Devan (Dios), María era una diosa”.

Como ya tenía el concepto de la Santísima Trinidad y la Encarnación Divina, fue fácil para el Maharajá percibir la Divinidad de Cristo. Distinguió las diferencias entre el hinduismo védico y el brahmínico. Mharajah, quien fue entrenado para creer en el karma retributivo, encontró el karma redentor de Cristo como una idea novedosa. Prohibió los sacrificios de animales en los templos y el templo Brahmins amenazó al Maharajá con la excomunión por sus cambios radicales. Está registrado que uno de los reyes de Ambalapuzha recibió honores papales a través del rey portugués. Según la tradición oral, los cristianos lo consideraban como su “rey Salomón”. Ayudó a los cristianos a encajar bien con el entorno hindú. Muchos edificios de iglesias en Kerala se parecen a templos hindúes.

Los trágicos acontecimientos del 18 Siglo: El último Ambalapuzha Soverign se casó joven y su esposa murió poco después del matrimonio sin hijos. Los oráculos reales prohibieron al rey volverse a casar para que no perdiera su reino si el soberano se casaba de nuevo. El rey José (1750 – 1777) ascendió al trono en este período en Portugal y su primer ministro fue el marqués de Pompal, quien presentó muchas reformas. Las relaciones comerciales y militares con ambos países fueron bien. El vecino Rey Marthanda Varma (1729 – 1758) quería expandir su reino y declaró la guerra con el Raja de Ambalapuzha. Durante este tiempo, el rey de Ambalapuzha había descubierto un veneno especial que aplicó a la espada para matar a sus enemigos instantáneamente. Los soldados de Travancore se negaron a matar a los soldados del rey brahmán por temor a la condenación eterna.

Era la creencia india de que el asesino de un brahmán nunca tendrá salvación espiritual. Entonces Ambalapuzha inicialmente ganó la guerra. Pero Marthanda Varma está organizada en un ejército especial que consta de musulmanes y cristianos que no tenían el sistema de creencias de los soldados hindúes. Los oráculos del templo de la diosa se enfurecieron con el Brahmin Raja por su descubrimiento de veneno y culpó al raja por la epidemia de cólera como una maldición de Dios por descubrir el nuevo veneno. Su primer ministro y comandante del ejército desertó al lado de Travancore. El rey Namboothiry sintió el dolor de la traición y comenzó a comprender el dolor precursor de la crucifixión de Cristo (# . Después de una feroz batalla, el rey Ambalapuzha fue derrotado y tomado prisionero. Los astrólogos de la corte de Marthanda Varma consideraron la presencia de un rey brahmán como ominosa, y se pensó que era la causa cada vez que los miembros de la realeza tenían una dolencia.

Finalmente fue liberado de la prisión. La casa regresó. Raja quería recuperar su reino perdido. Se puso en contacto con los portugueses y formó un ejército con soldados cristianos. No podía confiar en los soldados de su propia especie, ya que lo traicionaron en la guerra anterior. Su futura existencia dependía principalmente de los cristianos a los que patrocinaba y le fueron fieles hasta el final. Esperaba ayuda militar portuguesa. Lamentablemente hubo un gran terremoto en Lisboa (1754). La atención del rey portugués y los militares se desvió a la zona del desastre. Los portugueses no pudieron acudir al rescate del rey Ambalapuzha. Los sacerdotes cristianos de Portugal interpretaron el terremoto como un castigo divino para las reformas no convencionales de Pompal & # 39. El ejército dirigido por Thomas Panicker luchó contra Travancore sin éxito. El rey de Ambalapuzha entregó su reino después de colocar la llave del granero estatal y el tesoro real a los pies del Señor en el templo de Ambalapuzha y fue tomado prisionero.

Después de un período, el rey Ambalapuzha fue liberado del cautiverio. Tuvo una profunda influencia en Marthanda Varma que este último también consagró el reino expandido a su deidad y se convirtió en un discípulo del Señor. Solía ​​caminar al templo descalzo; Al presentar la espada real frente a la deidad, se le pidió permiso para continuar gobernando el reino. Aunque la realeza de Travancore no tiene poder ahora, este ritual todavía se lleva a cabo. El rey Ambalapuzha pasó la noche de su vida solo en asuntos espirituales. También se cree que participó en las ceremonias de la semana santa de la iglesia Mukthiamma con los miembros de la familia real. Se identificó con los sufrimientos de Cristo cuando él mismo pasó por varias traiciones y crucifixiones psicológicas. La Iglesia de Mukthiamma todavía permanece como testigo silencioso de estos trágicos eventos históricos. Ahora tiene un estado de peregrinación y las ceremonias de semana santa de esta iglesia son extremadamente populares.

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