Bhagavad Gita Capítulo 2 Parte 1 – Sankhya Yoga

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P: ¿Qué significa Arjuna-vishada yoga?

Respuesta: “Yoga” tiene diferentes significados en diferentes contextos. Aquí significa ‘título’. Todos los 18 capítulos son nombrados como yoga. Vishada significa pena. El apego a cualquier objeto causa miedo, enojo y / o pena. Arjuna estaba lleno de tristeza al ver a sus seres queridos contra quienes tenía que luchar. El dolor es diferente al dolor, el dolor es mental y el dolor es físico. El dolor a menudo inmoviliza a la persona.

Arjuna-vishada yoga es el segundo capítulo de Bhagavad Gita. Arjuna vio a sus familiares y maestros en el ejército de Duryodhana, pero no como el enemigo contra el que libra una guerra. Debido a esa visión, vacila y decide no luchar. Él es tomado por su emoción, dolor. Debido a su nerviosismo y ansiedad en ese momento de acción, fue completamente engañado, confundido y justifica su comportamiento y se rinde al Señor.

P: ¿Cómo respondió Arjuna cuando vio al ejército con el que iba a luchar?

Respuesta: Capítulo 1, versículo 28-29, refleja la ruptura de Arjuna en el campo de batalla. Cuando ve a los maestros y las familias del lado de Duryodhana, se sintió emocionalmente deprimido y expresa verbalmente: “Estoy completamente agotado”. Mis extremidades han perdido su fuerza, mi boca está seca, todo mi cuerpo está temblando, tengo piel de gallina y no puedo sostener mi arco y flecha ‘. En tal situación, todo lo que ve aparece como fracaso y pérdida.

En su estado de ansiedad y baja confianza, con pensamientos negativos en mente debido al dolor, su intelecto estaba engañado, se encontraba incapaz de actuar. En este punto, él busca la guía de Sri krishna, sin rendirse completamente.

Esto le sucede a personas de todo el mundo mientras realizan un examen, asisten a una entrevista, tienen una cita, se reúnen con un médico, compran un automóvil, las personas a menudo se sienten estancadas. Se preguntan si la decisión es correcta, si continuar con su plan de acción, a menudo se ponen tensos y sudan. Gita ayuda a salir de tales situaciones en la vida.

P: ¿Qué argumentos presentó Arjuna para justificar su falta de voluntad para luchar?

Respuesta: Arjuna, al ver a sus maestros y miembros de la familia del lado del enemigo, contra él en el frente de la guerra, se emocionó. Estaba nervioso, ansioso, completamente confundido y decide no pelear la guerra.

Estaba tratando de justificar su decisión como un jnani experimentado con varios puntos para apoyar su decisión.

Al principio enfatiza que su desinterés por la fama, la gloria o el reino, al matar a los miembros de su familia. En segundo lugar, señala que la guerra causaría destrucción en todas las familias, lo que llevaría a la destrucción de las tradiciones, culturas, disciplina y valores. En tercer lugar, argumenta “¿Es prudente luchar contra mis maestros y los ancianos de la familia?”.

Anteriormente había decidido luchar contra Duryodhana por todas las atrocidades que había cometido, pero debido a su afecto y reverencia hacia sus maestros y su abuela, estaba confundido y quería que Krishna cancelara la guerra.

¿Por qué me siento tentado a estar de acuerdo con Arjuna y justificar su respuesta?

Respuesta: Muchas personas sienten empatía hacia Arjuna porque han experimentado situaciones similares. Han tomado pruebas o han esperado la respuesta del médico cuando su ser querido está enfermo. Muchas veces, cuando enfrentamos situaciones difíciles, el pensamiento de las consecuencias negativas nos afecta mucho. En ese momento, no queremos tomar la prueba, nos sentimos inestables y sudorosos, abandonamos la prueba o decidimos llevar al paciente a un swamiji para saber el futuro que un médico profesional o viceversa. Eso es un claro estado de confusión, incapaz de decidir qué hacer y cómo manejar la situación. Escuchar a Sri Krishna ayudó a Arjuna a ser objetivo, que es para todos los que experimentan el conflicto interno entre el bien y el mal.

P: Algunas personas piensan que Gita es el originador de la guerra. ¿Es verdad?

Respuesta: Hay algunas personas que piensan así. Esto se debe a la falta de comprensión de Gita en un sentido defectuoso. Cuando Krishna dice pelea, no quiso decir pelea literal. Significa ‘cumplir con tu deber’. Eso es exactamente lo que le dijo a Arjuna, porque Arjuna estaba en el campo de batalla en ese momento.

Gita es aplicable a cualquiera y a todos los que estén en un conflicto interno donde sea que se haga esto o aquello. No se trata de hacer lo bueno o lo malo, sino hacer lo correcto. Hacer lo correcto en todo momento es más importante que hacer cosas buenas.

Sri Krishna ayudó a Arjuna a entender la diferencia entre la acción buena y la correcta. El Kurukshetra en realidad se llamaba Dharma kshetra, porque el énfasis estaba en lo que era correcto en ese momento, con la situación dada.

P: ¿Cuál es el papel de un ciudadano en una sociedad?

Respuesta: Siempre que vea que se está haciendo algo inapropiado, acciones adhármicas, es vital que las personas sabias se encarguen y lo detengan. Vemos la necesidad de esto en cada generación. El mensaje de Gita es una resistencia activa a todo mal en el mundo.

Q: ¿Qué es atma?

Respuesta: Sri Krishna explica atma en el capítulo 2, versículos 11-30. La presencia limitada se llama jivatma. Brahman cuando actúa en colaboración con el cuerpo y la mente es jivatma, como el espacio en la olla, mientras que Brahman es espacio ilimitado en el universo.

El ‘aham’, el ‘yo’, invade todo ‘Idham’ ‘”esto”. ¡¡No puedes experimentar el mundo sin experimentar el Ser !! No puede haber una experiencia sin el sujeto, el experimentador. Nada puede ser conocido sin el “yo”. Oigo, veo, pruebo, huelo, toco, nada de esto es posible sin el “yo”. Toda experiencia de este mundo se debe a la presencia del “yo” en todo. Estoy presente en todo el mundo.

Debido a que se asocia con este cuerpo, puede que le resulte difícil comprender que impregna todo este universo, al igual que el espacio dentro de una olla que está confinado dentro de las paredes de la olla no es consciente de que es universal. ¡Ese espacio dentro de la olla es el mismo que el espacio exterior, en el mundo, en toda la galaxia!

P: ¿Cómo sé que el atma existe?

Respuesta: Cuando te miras en un espejo, sabes que eres diferente del reflejo en el espejo. Un perro cuando ve su imagen en el río, ladra, pensando que es otro perro. Un pájaro cuando ve su reflejo en un espejo seguirá empujándolo, pensando que es un pájaro diferente.

Tú y yo sabemos que existimos, pero no sabemos quién soy yo?

Los humanos pasan por tres estados de existencia. En sánscrito, se llaman estados Jagrat, Swapna, Sushupti, Waking, Dream y Deep Sleep.

Durante el estado de vigilia, el cuerpo físico y la mente están activos. Durante el estado de sueño, el cuerpo está en reposo, pero la mente está trabajando, en el estado de sueño profundo tanto el cuerpo como la mente están en reposo. Cuando nos despertamos, decimos: ‘¡Tuve un buen sueño!’ Cuando estás en un estado de sueño profundo, no sabes quién está durmiendo a tu lado o dónde estás durmiendo. ¿Quién durmió y quién sabe que dormías?

Atma es lo que está presente en los tres estados. Ese atma es el testigo de todo, tanto de manera individual como universal. Nada sucede sin el conocimiento de TI. Es aquel que está presente en cada ser y en cada cosa. También se le llama sat-chit-ananda. Sat es la existencia misma, una roca. Todo lo que existe es IT.

Todo lo que decimos, ‘esto’, existe y cada vez que decimos ‘esto’, obviamente no eres tú porque puedes saberlo a través de tus sentidos.

La escritura lo define como ‘Idham’ y ‘Aham’. “esto y aquello”. “esto” es todas las experiencias, “Eso” es el experimentador, el “yo”.

A menudo decimos: ‘mi cuerpo duele,’ puedo ver las estrellas, puedo oler la flor o probar la dulzura ‘. ¿Quién es ese “yo”? Esos órganos sensoriales son los instrumentos que interactúan con el mundo exterior.

Observas tu flujo de pensamientos. Eso significa que no eres la mente. Por lo tanto, no eres ni el cuerpo ni la mente. ¿Entonces, quién eres? No eres lo que crees que eres, el nombre, la forma, la calificación, la relación, el cuerpo, la mente y cualquier cosa que digas ser.

Tal conocimiento es el malentendido de quién eres. La falta de comprensión es mejor que el malentendido. La información errónea cuando se transmite crearía un caos total como si un ciego guiara otro ciego. Es por eso que es muy importante estudiar estas Escrituras al escuchar a un maestro bien educado, que tuvo un gurú para que no sea la opinión de un solo individuo que esté sujeto a cambios pero que sea transferido de un maestro.

Eres el testigo de todo lo que está sucediendo en el cuerpo, con el cuerpo, en la mente y en todo lo que está fuera del cuerpo.

P: ¿Hay dos presencia en el cuerpo entonces?

Respuesta: No. No son dos entidades separadas. En primer lugar, la presencia no está en el cuerpo. El cuerpo está en la presencia, como la olla está en el espacio. Atma y Brahman son lo mismo. El atma está limitado como el espacio en una habitación, mientras que Brahman es como el espacio en el universo. El verdadero testigo, llamémoslo Yo, con una “S” mayúscula. El pensamiento “yo”, la identificación que tenemos con este cuerpo y mente es el ego. A este ego siempre le gusta que lo desafíen siempre, se siente orgulloso, sujeto a todas las acciones, cambios, emociones y pensamientos. Llamamos a este ego, como yo, con la pequeña “s”. El yo es el testigo, que es el mismo en todos los seres.

P: ¿Cómo son útiles los guiones de Sanatana Dharma? ¿Cómo podemos saber atma?

Respuesta: Todo lo que te rodea es conocido por las herramientas que tienes, los sentidos también llamados “praman”. Los ojos ven los colores, los oídos reconocen los diferentes sonidos, la lengua la variedad de gustos, la piel la textura, la nariz el olor. Todos estos sentidos están programados para proyectar al exterior. Se cuidan programados para identificar las diferencias. Si no lo hacen, entonces no son funcionales.

Soy el conocedor, pramata. El instrumento es pramana, lo que se conoce es primeya.

Si hay helado en la mesa, tú eres el pramata, tus ojos son el pramana y el helado es el prameya. Atma también se llama ‘aprameya’, que no puede ser conocida de ninguna manera.

Las Escrituras son herramientas que te ayudan a reconocer atma como indicadores. Hay seis modos de adquirir conocimiento incluso en el mundo.

Prathyaksha pramana, experiencia directa (a través de los sentidos)

Anumana pramana (aferencia, el fuego es inferido por el humo)

Upamana pramana (en comparación como los minerales en Marte y los minerales en la tierra)

Shabdha pramana (a través de las palabras de un maestro realizado como aprender música de un artista)

Arthaa patthi (los efectos reflejan la causa, fuertes inundaciones significa posible aguacero, muy común en la atención médica)

Upalapthi, Por negación (al no saber nada, confirmas que no hay nada. La negación de ciertos análisis de sangre revela la ausencia de ciertas condiciones)

Todas las escrituras son sabhdha praman, a través de las palabras de un maestro realizado. No podemos verlo, no podemos inferirlo, no podemos compararlo. Esas palabras, si el maestro no es para obtener el conocimiento del Sí mismo, sino para eliminar el malentendido del Sí mismo. Al leer, escuchar, reflexionar, comprender intelectualmente, ser firme en el conocimiento, uno puede darse cuenta del Sí mismo. Puede llevar años e incluso muchos nacimientos.

P: ¿Qué sucede cuando una persona muere?

Respuesta: Atma, (conciencia) que está junto con sariram se llama sariri, es decir, lo que se identifica con el cuerpo. El cuerpo también se llama dheham, es decir, uno que sufre el dhahanam, que puede ser quemado.

Todas las bestias pasan por seis etapas: nacimiento, crecimiento, modificación, enfermedad, decaimiento y muerte. Estos son solo para el cuerpo, pero el atma está más allá de estos.

Cuando uno muere, el cuerpo inerte, que es una combinación de cinco elementos espacio, aire, fuego, agua y tierra, se fusiona con los elementos cósmicos. Los pensamientos, metas y aspiraciones se juntan. Estas se llaman vasantas o impresiones. Estos crean un cuerpo y un entorno para purgar esas impresiones. Esto explica el niño prodigio. Sin educación ni capacitación, escuchamos a los niños tocar instrumentos musicales, hacer matemáticas en la universidad, dibujar o muchas otras cosas desde los cinco años. Las impresiones de los nacimientos anteriores surten efecto para brillar en el próximo nacimiento. Todas nuestras acciones crean a nuestros padres, el ambiente en la próxima vida. Creamos el plano azul para el próximo nacimiento.

Nadie puede destruir el atma. Es imperecedero. Atma es anadhi, sin principio, an-antham, sin fin, avyayam, no es censurable, imperecedero.

P: ¿Qué es rendirse?

Respuesta: Rendirse no es una acción sino una actitud. Hay cuatro pasos críticos para rendirse. Esto es aplicable incluso en el conocimiento mundano. Primero, identificas que no sabes algo. Si crees que sabes y no sabes, entonces la actitud para aprender es diferente, si crees que no sabes y no te importa saber que eso es diferente. Todas nuestras actitudes son diferentes. ¿Por qué? Las respuestas vienen en futuros capítulos llamados pistolas.

En segundo lugar, si reconoce que no sabe, necesita tener una motivación interna para aprender. En tercer lugar, también debes reconocer que el conocimiento actual y los recursos que tienes no son suficientes para aprender lo nuevo. Finalmente, elige acercarse a alguien que tenga conocimientos para heredar ese conocimiento.

Por ejemplo: si tiene un problema de salud, primero debe saber que lo tiene. Entonces quieres mejorar haciendo algo. Puedes probar todos los remedios caseros, pero si no te mejoraron, lo reconoces y pasas a un profesional médico. Esa persona debe estar lo suficientemente calificada para poder tratar su condición. Ahora confía incondicionalmente en ese doctor y sigue las indicaciones.

Tal fe incondicional en los guiones y el Señor es rendirse. Esto es rendir tu ego y creer que no eres el hacedor.

P: ¿Qué es una ‘entrega condicional’ y ‘entrega completa’?

Respuesta: A menudo vemos “rendición condicional” en todos los templos de todo tipo de personas. La gente ora al Señor: ‘Si haces esto por mí, contribuiré con una cantidad de’ X ‘, o lo haré o lo haré’ o haré una donación o seré voluntario. Todos estos son rendimientos condicionales, prácticamente un trato.

Sobre la contradicción, si uno dice: ‘Estoy haciendo esto lo mejor que puedo. cualquiera que sea el resultado, lo acepto y lo tomo como un regalo tuyo. Eso es una ‘entrega total, completa’. Un niño pequeño se entrega incondicionalmente a un padre. Cuando el padre dice “ve y juega, o ve a la escuela”, el niño simplemente sabe que él / ella será atendido sin ninguna duda.

P: ¿Qué es “Sreyas o Absoluto Bien” de lo que Sri Krishna se refiere a Arjuna?

Respuesta: Hay cosas buenas y no buenas / situaciones. Cuando algo es bueno para uno, lo mismo podría ser malo para otro. “La basura de un hombre es el tesoro de otro hombre”, dicen. Este es el equilibrio natural. Pero hay algo más allá de estos dos llamados ‘Sreyas’ que significa ‘bien absoluto’. Con esto todos ganan y todos tienen un tesoro. El bien absoluto es el Dharma o pensamientos, decisiones y acciones dhármicas. Esto se aplica a todos en todo momento, como “no robar las propiedades de otros” o “no lastimar a otros de ninguna manera”, “siempre diga la verdad”, que se llama Samanya Dharma en sánscrito.

El bien absoluto debe sincronizarse con el bienestar físico, emocional, intelectual y el bien común.

Las relaciones son importantes, pero no son permanentes. Solo la relación con el Señor es permanente y “absoluta”, todos los demás son “parientes”. Es importante aprender a discriminar entre lo que es permanente y lo que pasa. Tenemos la libertad de elegir todos los días para hacer cosas que mejoren nuestra salud, promuevan la seguridad duradera y profundicen las relaciones, cosas que a la larga contribuyen al bienestar de nuestra sociedad y del mundo.

P: ¿Cuál es el propósito de la vida?

Respuesta: Buena pregunta. Si miras a tu alrededor, hay nacimientos, crecimiento, los niños van a la escuela, envejecen, consiguen un trabajo, se casan, compran casas, autos, todas las necesidades y deseos, tienen hijos, envejecen y mueren. Durante este evento llamado vida, experimentamos muchas montañas rusas emocionales, felicidad, emociones, tristeza, tristeza, dolor y placer. Llamamos a todos estos en un paquete como ‘samsara’. Esta es una gran rueda gigante y seguimos regresando una y otra vez debido a la atracción y el apego a los objetos mundanos que son temporales en la existencia. Aspiramos a obtener más y más y luego nos preocupamos por no perder lo que recibimos cuando sabemos que nada es permanente, incluido usted. Tenemos la opción de estar en ciclo o bajar. Salir de este ciclo de samsara es el propósito de la vida alcanzado al conocer tu verdadero Ser.

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